我們都知道自己不是十全十美的人，但我們卻常常走上完美主義的道路。理論上，我們承認人的有限性，卻未必意識到自己正受到完美主義的驅使。耶穌的比喻正好幫助我們看清這種內心的矛盾：
「有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅吏。那個法利塞人站着，心裏這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。那個稅吏卻遠遠地站着，連舉目望天都不敢，只是捶着自己的胸膛說：天主，可憐我這個罪人罷！」（路 18:9-14）
從客觀角度來看，這位法利塞人確實是一位虔誠且認真的猶太教徒。在今天的教會中，我們或許會將他比作一位熱心的教友。然而，他的祈禱透露出一種完美主義的靈修觀——他不是單純地向天主祈禱，而是向天主展示自己的成就。
我們如何察覺自己正在追求完美呢？
有時候我們會把自己的功德、表現和成就帶到天主面前，而非空手祈禱。我們強調自己遵守律法、做了多少善工，如同法利塞人所說：「我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一」。這種態度讓我們誤以為，我們能夠靠自己的努力贏得天主的愛。
我們也可能會透過貶低他人來獲得優越感，當我們無法在自己身上找到真正的聖德時，便藉由與他人比較來肯定自己。法利塞人的禱詞正是一個明顯的例子：「天主，我感謝你，因為我不像其他的人……也不像這個稅吏。」當我們開始比較，就會陷入一種錯誤的信念，以為只要比別人更好，我們就在天主面前有更高的地位。
這樣的完美主義也讓我們相信，我們可以掌控自己的生活，甚至控制天主的態度。這就是為什麼法利塞人敢於「站着」祈禱，因為他認為自己足夠完美，可以理直氣壯地站在天主面前。 然而，我們知道最終的結果：法利塞人雖然表面上正義，卻沒有真正領受天主的恩寵。他無法同情別人，也無法結出美善的果實。而稅吏卻選擇了另一條道路。
稅吏的祈禱與法利塞人截然不同。他沒有掩飾自己的缺點，而是誠實地面對自己的軟弱、過犯和羞恥。他沒有把成就帶到天主面前，而是帶著自己的真實樣貌來祈禱。耶穌說：「他回家時成為了正義的人」，因為他認識並接納了真實的自我，也因此能夠同情他人，不再陷入比較與論斷的循環。同時，他也打開了心門，接受天主白白賜予的救恩。
誰不認識自己的軟弱，就無法悔改，也無法真正理解慈悲。因此，我們的不完美不應該被視為阻礙，反而是成長過程的一部分。然而，我們往往選擇排斥、忽視、輕視，甚至希望透過告解來消除自己最不理想的部分。事實上，我們應該做的是更深入地觸碰、認識、意識到這個不完美的自我，甚至學習「尊重」它，使這些靈魂的傷痕成為天主啟示的地方。
當我們思考「不完美的靈修」時，也能更深入地理解聖方濟的貧窮精神。
一般來說，提到聖方濟的貧窮，我們會想到他將衣服還給父親，或者放棄財物、選擇簡樸的生活。然而，貧窮不僅是一種選擇，更是一種發現。 在悔改之前，方濟開始意識到自己內在的不足。他不只是「選擇」成為貧窮，而是在心靈深處發現自己原本就是一個貧窮的乞丐，時時刻刻需要天主的仁慈。因此，外在的貧窮其實反映出內在的貧窮——一種由恐懼、軟弱、錯誤、信仰缺乏和矛盾所構成的貧窮。他終其一生都擁抱貧窮，甚至親切地稱她為「貧窮夫人」，與她建立了深厚的靈性關係。 完美主義的靈修常常被誤解為追求卓越或聖潔。然而，真正的靈修並不是靠完美來獲得天主的愛，而是從我們的實際狀況出發，接受我們的不完美，讓它成為我們與天主相遇的地方。
最終，只有病人才能得到醫治，只有誠心的祈禱才能讓天主觸摸我們的靈魂。讓我們學習稅吏的祈禱，帶著謙卑的心來到天主面前，說：「天主，可憐我這個罪人罷」!